Ressources contre le racisme - Bishop's University

Glossaire

Historiquement, l’abolitionnisme désigne un mouvement social visant l’abolition de l’esclavage au cours du XIXe siècle et l’émancipation des personnes asservies. Aujourd’hui, l’abolitionnisme se consacre à la protection et à la responsabilisation des victimes du trafic humain.

En Amérique du Nord, les abolitionnistes reconnaissent les nombreuses institutions et pratiques qui ont remplacé l’esclavage comme moyen d’assujettir, de contrôler, de priver du droit de vote ou de punir les personnes racialisées, en particulier les Noirs et les Autochtones. Par ailleurs, ils font référence aux racines historiques des patrouilles d’esclaves pour expliquer le modèle moderne des services policiers ou mettent en parallèle l’asservissement des Noirs avec l’incarcération massive des Autochtones et des personnes de couleur qui survient en ce moment. Les abolitionnistes s’opposent à la manière dont de nombreuses lois ou institutions maintiennent les hiérarchies racistessur lesquelles l’esclavage a été fondée et qui portent atteinte aux libertés des descendant.e.s des personnes assujetties.

De nos jours, plusieurs abolitionnistes adhèrent à une nouvelle version de l’émancipation. Il.elle.s s’opposent aux mesures punitives en réaction aux méfaits et cherchent à abolir le complexe carcéro industriel dicté par la surveillance, la présence policière et l’emprisonnement. Les abolitionnistes cherchent généralement à faire progresser les systèmes et services sociaux afin de lutter contre les inégalités et de promouvoir la justice sociale et le milieu communautaire.

Au cours des dernières années, plusieurs groupes comme Anti-Slavery International, American Anti-Slavery Group, International Justice Mission et Free the Slaves ont vu le jour et s’efforcent de mettre fin à l’esclavage.

L’action positive (affirmative action en anglais) est l’effort d’implantation continu d’actions, de politiques et de programmes explicites afin d’ améliorer l’accès à l’éducation et à l’emploi des membres de groupes marginalisés et des femmes. Ces mesures explicites se rapportent non seulement à un processus d’embauche inclusif, mais visent également à améliorer le fonctionnement d’un lieu de travail ou d’apprentissage ; tout particulièrement en matière de prise de décision ou de communication.

L’un des mythes les plus répandus et les plus préjudiciables de l’action positive consiste à véhiculer que les procédures d’embauche ou de sélection favorisent injustement les candidat.e.s non qualifié.e.s aux dépends des candidat.e.s qualifié.e.s – que les femmes et les personnes racialisées « subtilisent les postes des hommes de race blanche » , ou que les entreprises et les universités « abaissent leurs exigences » afin d’accepter les femmes et les candidat.e.s autochtones, racialisé.e.s ou NAPDC .

Bien qu’il existe de nombreuses statistiques et recherches qui réfutent cette affirmation, les offres d’emploi d’aujourd’hui peuvent encore dépeindre que, même si l’entreprise accepte les candidat.e.s issus de groupes « minoritaires », seuls les candidats « qualifiés » seront pris en considération, ce qui renvoie à la crainte raciste que les candidat.e.s BNAPDC « non qualifié.e.s » ne « prennent » les emplois des Blancs.

L’antiracisme consiste à prendre des mesures proactives pour lutter contre l’inégalité raciale. Elle diffère d’autres approches axées sur le multiculturalisme ou la diversité, car elle reconnaît l’existence d’un racisme systémique et s’attaque activement à la dynamique de pouvoir inégale entre les groupes et aux structures qui la soutiennent.

L’antiracisme implique une évaluation constante des structures, des politiques et des programmes afin de s’assurer qu’ils sont justes et équitables pour tous, y compris par le suivi des résultats. Il examine activement les déséquilibres de pouvoir entre les personnes racialisées et les personnes non racialisées ou blanches. Ces déséquilibres se traduisent par des privilèges dont bénéficient les Blancs et pas les personnes racialisées.

L’antiracisme est la pratique qui consiste à identifier activement le racisme et à s’y opposer. Une personne antiraciste s’efforce de changer les systèmes, les politiques, les pratiques sociales et les attitudes afin de redistribuer et de partager le pouvoir de manière équitable.

Une personne qui pratique l’antiracisme est une personne qui s’efforce de prendre conscience de ce qui suit:

de la manière dont le racisme affecte l’expérience vécue par les personnes de couleur et les peuples indigènes
du fait que le racisme est systémique, qu’il a fait partie de nombreux aspects fondamentaux de la société tout au long de l’histoire et qu’il peut se manifester à la fois dans les attitudes et les comportements individuels et dans les politiques et pratiques officielles (et « tacites ») au sein des institutions
comment les gens participent, souvent sans le savoir, au racisme.

BIPOC est un acronyme qui signifie « Black, Indigenous, and People of Colour » (Noirs, autochtones et personnes de couleur). Certains considèrent ce terme comme inclusif, car il reconnaît que le terme « POC » (People of Colour) ne représente pas à lui seul les expériences disparates, actuelles et historiques, des Noirs et des Autochtones. D’autres, en revanche, estiment que l’utilisation d’un terme englobant comme « BIPOC » est paresseuse, homogène et issue du colonialisme.

Les acronymes et autres abréviations peuvent sembler faciles et pratiques, et ils ont leur raison d’être. Les acronymes peuvent être utiles dans les publications sur les médias sociaux lorsqu’il s’agit d’économiser de l’espace. L’utilisation de l’acronyme NAPDC peut également être appropriée si vous discutez de questions qui concernent des groupes de Noirs, d’Autochtones et d’autres personnes de couleur et qu’il n’est pas possible ou nécessaire d’être plus précis. Par exemple, vous pourriez dire : « Mon objectif cette année est de lire plus d’auteurs B NAPDC .

Cependant, l’utilisation généralisée de NAPDC peut toujours poser problème. Mettre toutes les personnes de couleur dans une seule catégorie, même en essayant de mettre l’accent sur certaines voix, peut encore diminuer les expériences individuelles et les identités culturelles. Lorsque vous parlez avec (ou à propos de) des individus ou des petits groupes de personnes, évitez d’utiliser par défaut des termes génériques tels que « « PDC » et « NAPDC » », car ils ont tendance à être moins précis.

Black Joy est un terme utilisé pour apprécier, soutenir et célébrer les cultures noires. Il s’agit de souligner les moments et les expériences heureux des Noirs dans la vie quotidienne. L’expression de la joie noire s’oppose à la culture et à l’imagerie déficitaires des personnes, des communautés et des cultures noires. Elle s’oppose à la surreprésentation de la douleur et de la lutte des Noirs. La joie noire est une résistance silencieuse et pacifique contre la discrimination des Noirs. Dans les médias sociaux, elle est souvent accompagnée du hashtag « #BlackJoy ».

BLM est l’acronyme de Black Lives Matter (les vies noires comptent). Il s’agit d’un mouvement social visant à attirer l’attention sur la violence dont sont victimes les Noirs et sur la manière dont les inégalités, les préjugés et le racisme anti-Noirs contribuent à cette violence. BLM a gagné en présence dans les médias et dans la conscience sociale en réponse à l’acquittement de George Zimmerman, qui a tué un adolescent noir, et à nouveau après le meurtre de George Floyd par le policier Derek Chauvin. Les gens peuvent participer au mouvement avec le hashtag « #BlackLivesMatter ». Son objectif est d’éradiquer la suprématie blanche et d’établir un lien solide entre les Noirs pour les protéger de la violence anti-noire.

Certain.e.s affirment que l’utilisation de l’expression « Black Lives Matter » témoigne d’un soutien à l’organisation du même nom. Parmi ses principaux objectifs figurent l’arrêt des brutalités policières et la lutte pour que les tribunaux traitent les Noirs sur un pied d’égalité. Ses revendications en matière d’égalité portent également sur la santé mentale, la communauté 2SLGBTQIA+ et le droit de vote.

De nombreuses personnes ont expliqué qu’elles s’opposaient au racisme – et ne soutenaient pas l’organisation – lorsqu’elles se sont jointes aux millions de personnes utilisant le hashtag #blacklivesmatter ou qu’elles ont participé à des manifestations. Par exemple, après les critiques contre l’équipe d’Angleterre qui s’est agenouillée, le défenseur Tyrone Mings a déclaré : « Il n’a jamais été question de soutenir l’organisation Blacklivesmatter » : Il n’a jamais été question de soutenir Black Lives Matter en tant qu’organisation. C’était un argument facile que les gens ont lancé au mouvement ».

Campbell, A. (2021, June 12). What is black lives matter and what are the aims?. BBC News. https://www.bbc.co.uk/news/explainers-53337780

YouTube. (2021, March 22). Tyrone Mings speaks powerfully on why “taking the knee” has not lost its power. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=0ztXRaprVnY&t=162s

On parle de daltonisme lorsque les membres d’un groupe social majoritaire et dominant affirment qu’ils ne « voient » pas la race (ou le sexe, l’orientation sexuelle, le handicap, etc.) Le daltonisme est ancré dans la croyance que l’appartenance à un groupe et les différences (comme les différences fondées sur la race) ne devraient pas être prises en compte lors de la prise de décisions, de la formation d’impressions et de l’adoption de comportements. Bien que ce désir soit idéal, il n’est pas réaliste.

L’objectif du daltonisme est de prévenir les préjugés et la discrimination. Lorsque les gens disent « Je ne vois pas la couleur », ils essaient de dire « Je veux que tout le monde soit traité de la même manière » ou « Je ne suis pas raciste» . L’intention de cette déclaration est bonne et idéalisée, mais l’impact de la revendication d’être « daltonien » fait plus de mal que de bien.

En affirmant ne pas « voir » la race, les gens nient ou ignorent les pratiques qui reproduisent l’inégalité, la marginalisation et les préjudices, y compris leurs propres pratiques néfastes. Ces personnes ne sont alors pas conscientes des visions du monde, des attitudes et des préjugés qui existent en dehors de la pensée consciente et ne les critiquent pas, et peuvent reproduire le racisme et l’inégalité en dépit de leurs valeurs et intentions explicites et déclarées.

Ne pas « voir » la race revient à rejeter les expériences vécues par les personnes racialisées et à suggérer que le racisme n’existe pas. Ne pas voir la race signifie qu’une personne choisit également d’ignorer les disparités raciales, les inégalités, l’histoire de la violence et les traumatismes actuels au sein de la société.

Le fait d’invoquer le daltonisme est également un moyen pour les personnes majoritaires de ne pas participer aux conversations sur la race et le racisme. Le daltonisme, tout comme la méritocratie ou la théorie du bootstrap, rend les individus responsables de tous les obstacles ou difficultés professionnels ou personnels qu’ils rencontrent, y compris le racisme. Il laisse entendre que si une personne ne parvient pas à « surmonter » le racisme, c’est parce qu’elle n’a pas fait assez d’efforts ou qu’elle méritait personnellement un traitement inéquitable.

L’appréciation culturelle consiste à explorer une autre culture avec une attitude respectueuse et positive afin de mieux la connaître et de trouver des liens interculturels.

Voici quelques exemples d’appréciation culturelle:

aller en Italie, suivre un cours de cuisine avec des Italien.ne.s et faire des pâtes maison
acheter et porter un t-shirt avec une œuvre d’art traditionnelle d’un.e artiste autochtone
assister à une exposition de cultures africaines, caribéennes et indigènes visant à la fois à divertir et à éduquer le public, organisée par l’association des étudiants caribéens-africains
porter un saree et se faire faire du henné pour un mariage hindou sur la recommandation et les conseils d’un ami hindou
souhaiter le Ramadan Mubarak à vos voisin.e.s musulman.ne.s ou participer à la fête de l’Aïd avec eux lorsqu’ils y sont invités.

Il est plus facile d’apprécier la culture, et non de se l’approprier, en se posant les questions suivantes:

Est-ce que je comprends la signification de ce que je fais ou de ce que j’achète?
Le contexte de ce que je fais ou achète est-il approprié?
Est-ce que j’honore la culture ou est-ce que je l’imite?
Est-ce que je perpétue un stéréotype qui pourrait blesser ceux qui appartiennent à cette culture?
Est-ce que je fais cela pour une publication dans les médias sociaux ou parce que c’est à la mode? Ou est-ce que je le fais parce que c’est l’occasion d’en apprendre davantage sur une autre culture?
La culture sur laquelle je me renseigne est-elle sacrée ou spirituelle?
Ai-je posé suffisamment de questions?

L’appropriation est la prise illégale, déloyale ou injuste de quelque chose qui ne vous appartient pas. L’appropriation culturelle consiste à s’approprier sans autorisation la propriété intellectuelle, les connaissances traditionnelles, les expressions culturelles ou les objets de la culture de quelqu’un d’autre. Il peut s’agir de l’utilisation non autorisée de la danse, de l’habillement, de la musique, de la langue, du folklore, de la cuisine, de la médecine traditionnelle, des symboles religieux, etc. d’une autre culture.

L’appropriation est plus susceptible d’être préjudiciable lorsque la communauté source est un groupe minoritaire qui a été opprimé ou exploité d’une autre manière ou lorsque l’objet de l’appropriation est particulièrement sensible, comme les objets sacrés.

L’appropriation culturelle exploite les cultures minoritaires à des fins de profit ou de bénéfice personnel ; l’aspect culturel devient une marchandise qui aide le groupe dominant à faire des bénéfices, mais qui est susceptible de nuire au groupe auquel la culture est « empruntée ». Les membres du groupe dominant copient ou transforment des éléments culturels pour les adapter à leurs propres goûts et en tirer profit. Au Canada, l’appropriation culturelle implique presque toujours que les membres de la culture dominante (ou ceux qui s’identifient à elle) « empruntent » les cultures des groupes minoritaires ou marginalisés.

C’est le cas, par exemple, lorsque des non-autochtones recréent ou imitent des symboles ou des objets culturels autochtones, tels que des capteurs de rêves, des tambours ou des coiffes de plumes, et les vendent ou les portent comme costumes, alors que pendant de nombreuses années, la loi canadienne a interdit aux autochtones de participer à leur propre culture, notamment en leur interdisant de porter leurs vêtements traditionnels ou de prendre part à leurs propres cérémonies. Pendant ce temps, les Canadiens non autochtones ont profité (et continuent de profiter) de l’« emprunt » de certains aspects des cultures autochtones.

Autre exemple, ces dernières années, certaines célébrités ont fait l’objet de controverses lorsqu’elles se sont appropriées d’autres cultures. Par exemple, parmi certaines de ces célébrités, Kylie Jenner a fait l’objet d’une controverse pour avoir porté des tresses de maïs, qui proviennent des cultures africaines et caribéennes et ont des liens avec l’esclavage.

En raison de cela, des célébrités telles qu’Amandla Sternberg ont été déçues et ont même commenté le post Instagram, « Quand vous vous appropriez les caractéristiques et la culture noires, mais que vous n’utilisez pas votre position de pouvoir pour aider les Noirs américains en dirigeant l’attention vers vos perruques au lieu de la brutalité policière ou du racisme » (Arterbery, 2016).

Il s’agit là d’un exemple d’appropriation culturelle, qui témoigne d’une certaine arrogance et d’un manque d’éducation. De nombreuses personnes sont intriguées par l’esthétique et cherchent à être validées par le nombre de likes qu’elles obtiendront, sans tenir compte de l’impact de leurs décisions.

Il est plus facile d’apprécier la culture, et non de se l’approprier, en se posant les questions suivantes:

Est-ce que je comprends la signification de ce que je fais ou de ce que j’achète?
Le contexte de ce que je fais ou achète est-il approprié?
Est-ce que j’honore la culture ou est-ce que je l’imite?
Est-ce que je perpétue un stéréotype qui pourrait blesser ceux qui appartiennent à cette culture?
Est-ce que je fais cela pour une publication dans les médias sociaux ou parce que c’est à la mode? Ou est-ce que je le fais parce que c’est l’occasion d’en apprendre davantage sur une autre culture?
La culture sur laquelle je me renseigne est-elle sacrée ou spirituelle?
Ai-je posé suffisamment de questions?

Arterbery, A. (2016, August 11). This is why it’s still not okay for the kardashian-jenners to culturally appropriate hairstyles. Teen Vogue. https://www.teenvogue.com/story/kardashian-jenners-cultural-appropriation-hair

Le racisme manifeste ou explicite est un racisme évident ou un racisme facilement identifiable. Le racisme individuel, comme raconter une blague raciste ou partager une publication raciste sur les réseaux sociaux, et le racisme interpersonnel, comme utiliser une insulte raciale envers une personne racialisée, sont deux types de racisme explicite.

Le racisme implicite est un système de barrières apparemment invisibles qui limite les personnes en fonction de leur appartenance à des groupes ou avantages moins privilégiés et habilite les autres en fonction de leur appartenance à des groupes dominants et privilégiés. Les obstacles et les avantages ne sont invisibles que pour ceux qui sont privilégiés par les lois, politiques et pratiques de leur société ou institution. Les formes implicites de racisme peuvent être plus difficiles à identifier, en particulier pour les personnes qui ne sont pas négativement touchées par le racisme implicite (par exemple, les Blancs).

Le racisme structurel, le racisme systémique et le racisme institutionnel sont trois types de racisme implicite. Ces concepts sont étroitement liés et les termes sont souvent utilisés de manière interchangeable. Parfois, les chercheur.e.s peuvent choisir un terme spécifique pour discuter d’une nuance particulière du racisme implicite.

Par exemple, certains chercheur.e.s utilisent le terme racisme systémique lorsqu’ils veulent discuter de l’implication de systèmes entiers – par exemple, les systèmes politiques, juridiques, économiques, de santé, scolaires et de justice pénale – qui ont la capacité de maintenir le racisme. Ils peuvent ensuite utiliser le terme racisme structurel spécifiquement pour discuter ou mettre l’accent sur les lois, les politiques, les statuts, les ordonnances et les processus qui soutiennent le système d’une organisation ou d’un groupe (comme un échafaudage au système). Le racisme institutionnel est parfois utilisé pour discuter du racisme dans la culture ou la politique d’une organisation spécifique.

Ces trois types de racisme reflètent des aspects importants de la façon dont le racisme et la discrimination se perpétuent dans une société, quels que soient les valeurs, les intentions ou les comportements individuels d’un individu. Ce type de racisme existe et se transmet dans les systèmes de croyances, les cultures, les traditions, les lois, les politiques, etc. de longue date d’un groupe. Ce type de racisme est souvent « invisible » car il peut être tenu pour acquis comme « normal » ou « la façon dont les choses sont ».

Nos croyances non examinées et souvent inconscientes ou invisibles influencent les lois et les politiques que nous élaborons et influencent notre prise de décision. Nous agissons d’une manière et/ou créons et suivons des lois ou des traditions qui peuvent être discriminatoires et/ou perpétuer le racisme. Cela peut se produire en dehors de notre intention consciente ou en dépit de nos valeurs explicitement détenues (par exemple, l’inclusion, l’égalité, etc.).

Le racisme intériorisé se produit lorsqu’une personne appartenant à un groupe racial socialement opprimé intériorise et croit aux valeurs racistes et aux stéréotypes générés par la société dominante. Un groupe racial ou un individu opprimé par le racisme se comporte d’une manière ou prend des décisions d’une manière qui soutient la suprématie et la domination du groupe dominant. Le racisme intériorisé n’est pas la faute de l’individu opprimé.

Il existe quatre éléments interconnectés du racisme intériorisé:

Prise de décision—Les NAPDC n’ont pas de pouvoir décisionnel sur les décisions qui contrôlent leur vie ou leurs ressources. En conséquence, ils peuvent supposer que les Blancs en savent plus sur ce qui doit être fait pour eux. Les personnes du NAPDC peuvent ne pas soutenir l’autorité ou le pouvoir de l’autre. Il existe un système en place qui récompense le NAPDC qui soutient la suprématie blanche ou punit ceux qui ne le font pas.
Les ressources, telles que l’argent ou le temps, sont inégalement entre les mains et sous le contrôle des Blancs. Il est difficile pour le NAPDC d’avoir accès aux ressources pour leurs propres communautés. Les NAPDC apprennent à croire que l’utilisation des ressources pour eux-mêmes ou leurs communautés ne sert pas « tout le monde ».
Normes—Les normes de ce qui est « approprié » ou « normal » que l NAPDC accepte sont les normes des Blancs ou eurocentriques.
Nommer le problème—Il existe un système en place qui nomme mal le problème du racisme. Le NAPDC est blâmé pour le racisme et les effets du racisme. Par exemple, une personne victime de racisme intériorisé peut croire qu’elle est intrinsèquement plus violente que les Blancs et ne pas tenir compte de l’impact de la violence politique sanctionnée par l’État ou de la violence cachée et privatisée des Blancs et des systèmes qu’ils mettent en place et soutiennent. (Racial Equity Resource Guide).

La microagression est un type de discrimination qui se produit à un niveau subconscient par le biais de comportements ou de commentaires irrespectueux, insultants et offensants envers les personnes marginalisées. La micro-agression se produit dans la communication quotidienne et les comportements à la fois intentionnellement et inconsciemment.

De nombreuses personnes « bien intentionnées » sont capables de commettre des micro-agressions. Les micro-agressions sont parfois appelées « la mort par mille coupures de papier » en raison des divers impacts négatifs qu’elles ont sur le bien-être physique et psychologique d’une personne, ainsi que de l’impact négatif qu’elles peuvent avoir sur la carrière et les relations d’une personne.

Il existe différents types de microagressions. Les micro-invalidations sont une forme de micro-agression. Ce sont des comportements ou des commentaires verbaux qui excluent, nient ou invalident les pensées, les sentiments ou les expériences d’individus minoritaires ou marginalisés. Les micro-invalidations sont souvent inconscientes. Les micro-assaults sont une forme de microagression. Les micro-assaults sont généralement des comportements conscients ou des commentaires verbaux destinés à blesser une personne appartenant à un groupe minoritaire ou marginalisé. Les micro-assaults sont délibérément discriminatoires. Les micro-insultes sont une forme de microagression. Ce sont des comportements ou des commentaires verbaux qui communiquent de l’impolitesse ou rabaissent une personne en fonction de son héritage racial, de son sexe, de son orientation sexuelle, de son identité de genre, de sa capacité, de sa religion, etc.

Les stratégies pour interrompre la microagression comprennent la microaffirmation et la microintervention.

Le misogynoir est une discrimination envers les femmes noires. Le concept de misogynoir reflète les intersections du racisme et du sexisme. C’est l’expérience unique du racisme et de la misogynie à laquelle une femme noire peut être confrontée. Une femme noire vivra la misogynie et le sexisme différemment d’une femme blanche, et vivra le racisme différemment d’un homme noir. Par exemple, les stéréotypes et les tropes des femmes noires sont souvent utilisés dans les médias – ces stéréotypes reflètent et promeuvent à la fois l’anti-noirceur et la misogynie.

La race est un terme socialement construit. Les personnes sont classées dans un groupe en fonction de leur origine culturelle et de leurs caractéristiques physiques telles que la couleur de la peau, la forme du visage et la texture des cheveux.

Alors que la race peut être une construction, la discrimination et le racisme sont réels. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les « recherches » sur la race ont créé une hiérarchie raciale et justifié ce qui avait déjà été établi comme des groupes sociaux inégaux. Ces « recherches » ont été utilisées, par exemple, pour justifier l’institution de l’esclavage et les pratiques déshumanisantes de la colonisation. Les politiques publiques, les coutumes et la vision du monde ont été et sont toujours influencées par l’idéologie selon laquelle certaines races sont « inférieures » ou « moins humaines ». Par exemple, les affirmations fausses et racistes faites dans cette «recherche» selon lesquelles les Noirs sont «moins innocents», intrinsèquement plus violents ou peuvent endurer plus de douleur influencent les systèmes de justice, les décisions médicales et les résultats de santé actuels.

Fredrickson, G. M. (1987). The Black Image in the White Mind. Wesleyan University Press.

Smedley, A. (1999). Race in North America: Origin and Evolution of a Worldview. Westview Press.

Stepan, N. (1982). The Idea of Race in Science. Macmillan.

Une définition de base du racisme est qu’il s’agit de la combinaison de préjugés et de pouvoir. Le racisme se produit lorsqu’un groupe ayant la capacité de faire respecter ses préjugés le fait par le biais de lois, de politiques ou de pratiques institutionnelles, de normes sociales, de politiques et de pratiques sociales et de normes ou d’attentes culturelles. La vision du monde d’un groupe domine. En conséquence, le racisme maintient les privilèges d’un groupe sur un autre. Le racisme peut se produire consciemment et inconsciemment, activement et passivement.

Le racisme inversé est un mythe. Il ignore la dynamique pouvoir/privilège des personnes impliquées. Le mythe du racisme à l’envers suppose à tort que la discrimination se produit sur un pied d’égalité, ce qui n’est pas le cas. Il est possible que les Blancs soient victimes de discrimination sur la base de leur couleur de peau, et bien que cela soit répréhensible, ce n’est pas du racisme.

Bien qu’il existe des hypothèses et des stéréotypes sur les Blancs, il s’agit d’une forme de préjugé ou de discrimination, mais pas de racisme. Au Canada, les Blancs détiennent le pouvoir culturel en raison de modes de pensée eurocentriques omniprésents qui sont enracinés dans le colonialisme. Ces modes de pensée et cette puissance culturelle continuent de reproduire et de privilégier la blancheur. L’expression de préjugés raciaux dirigés contre les Blancs peut blesser la personne individuellement et ne doit pas être tolérée. Mais le préjudice n’a pas le pouvoir d’affecter le statut ou les privilèges sociaux, économiques ou politiques de la personne blanche.

Racisme Anti-Noir

«Le racisme anti-noir est un préjugé, des attitudes, des croyances, des stéréotypes et une discrimination dirigés contre les personnes d’ascendance africaine et enracinés dans leur histoire et leur expérience uniques de l’esclavage et de son héritage. Le racisme anti-noir est profondément enraciné dans les institutions, les politiques et les pratiques canadiennes, dans la mesure où le racisme anti-noir est soit fonctionnellement normalisé, soit rendu invisible à la société blanche dans son ensemble. Le racisme anti-noir se manifeste dans la marginalisation sociale, économique et politique actuelle des Afro-Canadiens, qui comprend des opportunités inégales, un statut socio-économique inférieur, un chômage plus élevé, des taux de pauvreté importants et une surreprésentation dans le système de justice pénale « (Government of Ontario, “Glossary).

Racisme Anti-Autochtone

« Le racisme anti-autochtone est la discrimination fondée sur la race, les stéréotypes négatifs et l’injustice dont sont victimes les peuples autochtones au Canada. Il comprend des idées et des pratiques qui établissent, maintiennent et perpétuent des déséquilibres de pouvoir, des barrières systémiques et des résultats inéquitables qui découlent de l’héritage des politiques et pratiques coloniales au Canada. Le racisme anti-autochtone systémique est évident dans les politiques fédérales discriminatoires telles que la Loi sur les Indiens et le système des pensionnats. Cela se manifeste également dans la surreprésentation des peuples autochtones dans les systèmes provinciaux de justice pénale et de protection de l’enfance, ainsi que dans les résultats inéquitables en matière d’éducation, de bien-être et de santé. Les expériences individuelles vécues de racisme anti-autochtone peuvent être observées dans l’augmentation des actes d’hostilité et de violence dirigés contre les peuples autochtones » (Government of Ontario, “Glossary”)

La suprématie blanche fait référence à la croyance que la race blanche est naturellement supérieure aux autres races. Le terme est souvent lié à des groupes haineux extrémistes comme le KKK. Le terme est également utilisé dans la justice sociale et le travail antiraciste pour reconnaître « un système politique, économique et culturel dans lequel les Blancs contrôlent massivement le pouvoir et les ressources matérielles, les idées conscientes et inconscientes de la supériorité et des droits des Blancs sont répandues, et les relations de domination et de la subordination des non-Blancs est quotidiennement reproduite dans un large éventail d’institutions et de contextes sociaux » (Ansley, cité dans Gillborn, 2006, p. 320).

Les personnes qui poursuivent l’antiracisme et défient la suprématie blanche peuvent remettre en question les mythes de la neutralité (blanche), de la méritocratie et de l’objectivité ; et, explorer et remettre en question la normalisation de la race et la permanence du racisme dans les systèmes, les lois, les structures, la société et l’État, rendant à la fois la race et le racisme largement invisibles pour les Blancs (Delgado & Stefancic, 2001).

Ceux qui souhaitent perturber la suprématie blanche dans le leadership peuvent demander:

Comment les processus de racialisation renseignent-ils sur qui est considéré comme « bon » pour le leadership ?
L’intersectionnalité explique et explore comment les oppressions croisées informent des expériences et des expressions spécifiques de la marginalisation à travers de multiples identités. À quels obstacles les dirigeants noirs, autochtones et racialisés sont-ils confrontés et comment ces obstacles se recoupent-ils avec d’autres systèmes de pouvoir et d’oppression ?
Comment le silence, le déni et la conformité fonctionnent-ils pour protéger le pouvoir blanc et punir les efforts contre le racisme, le racisme anti-noir et le racisme anti-autochtone ?
Quelles sagesses, expériences et perspectives sont niées lorsque les pratiques de leadership anticolonial et antiraciste ne sont pas centrées ?
Comment le fait de centrer les récits et les expériences des personnes autochtones, noires et racialisées pourrait-il exposer les récits dominants de daltonisme, de méritocratie et de neutralité et remettre en question les « vérités » objectives ?
Comment pourrait-on augmenter la représentation des leaders autochtones, noirs et racialisés qui mènent pour l’antiracisme?

Delgado, R., & Stefancic, J. (2012). Critical race theory: an introduction (Second Edition). New York University Press.

Gillborn, D. (2006). Rethinking White supremacy: Who counts in ‘WhiteWorld.’ Ethnicities, 6(3), 318–340.

York University. (n.d.). Unleading. https://www.yorku.ca/edu/unleading/systems-of-oppression/white-supremacy/

Ressources éducatives

En 2022, dans le cadre d’un projet de collaboration avec Career and Transition Services (CATS), le Bureau de l’EDI a embauché trois étudiants de l’Université Bishop’s pour organiser ces ressources éducatives.

Cole, D. (2022). The skin we’re in: A year of Black resistance and power. Anchor Canada. 

Il s’agit de la chronique d’une seule année, 2017, dans la lutte du Canada contre le racisme. Desmond Cole dresse un portrait clair de l’inégalité systémique enracinée au Canada. Les histoires de racisme sont concrètes, contextualisées et canadiennes. L’espoir de l’auteur est de déclencher une conversation nationale, d’influencer la politique et d’inspirer les militants.

Cullors, P. (2022). An abolitionist’s handbook: 12 steps to changing yourself and the world. St. Martin’s Press.

L’auteur écrit sur ce que signifie être un abolitionniste moderne, avec une pédagogie et des conseils sur la façon de réaliser une transformation personnelle et sociale.

Fritzgerald, A., & Rice, S. (2020). Antiracism and Universal Design for Learning: Building expressways to success. Cast, Inc.

Ce livre explore la manière dont la conception universelle de l’apprentissage (UDL) peut être un cadre efficace pour lutter contre le racisme en classe. L’auteur fournit des idées et des exemples tirés de leurs expériences en classe qui peuvent être facilement transposés à l’enseignement postsecondaire.

Gebhard, A., Sheelah, M., & St. Denis, V. (Eds). (2022). White benevolence: Racism and colonial violence in the helping professions. Fernwood Publishing. 

Ce livre explore les façons dont le racisme au Canada se manifeste, se maintient et se perpétue dans nos systèmes de pouvoir et dans les relations sociales, politiques et économiques. Ce qui rend cette collection différente, c’est qu’elle se concentre sur les personnes qui exercent des « professions d’aide », révélant la manière dont les personnes qui exercent des professions d’« aide » ou celles qui souhaitent aider pourraient soutenir le racisme au lieu de le combattre, et offre des voies et des actions pour rediriger les « aidants » vers un véritable travail de solidarité.

Gilmore, R.W., & Murakawa, N. (2023). Change everything: Racial capitalism and the case for abolition. Haymarket Books.

Il s’agit d’une série de conférences dans lesquelles les auteurs décrivent comment créer un changement social en changeant les questions que nous posons et les campagnes que nous lançons.

Ibrahim, A., Kitossa, T., Smith, M.S., & Wright, H.K. (Eds.) 2022. Nuances of Blackness in the Canadian Academy: Teaching, learning, and researching while Black. University of Toronto Press.

Ceci est une collection d’essais sur la vie des Noirs dans le milieu universitaire. Le livre explore plusieurs thèmes, en se concentrant sur les expériences des Noirs à l’Académie, les tropes anti-noirs, la déshumanisation de la noirceur, l’idéologie du déficit et la «tyrannie des faibles attentes qui imprègnent l’idée dominante de la noirceur dans l’imaginaire colonial blanc». Les auteurs réfléchissent à ce qui façonne les parcours académiques des Noirs, suscitent des conversations difficiles et imaginent l’avenir des Noirs.

Kaba, M., Murakawa, N., & Nopper, T.K. (2021). We do this ‘til we free us: Abolitionist organizing and transforming justice. Haymarket Books.

Il s’agit d’une collection d’essais et d’entretiens qui expliquent comment les gens ordinaires peuvent fondamentalement changer le monde. Les auteurs parlent de l’art et de la science de l’organisation afin que vous puissiez bouger vous-même, les autres et la société comme vous le souhaitez. Ils envisagent un monde où il y a une justice au-delà du système de punition, où nous avons transformé la façon dont nous traitons le mal et la responsabilité, et où nous avons trouvé un espoir collectif.

Kendi, I.X. (2022). The antiracist deck: 100 meaningful conversations on power, equity, and justice. One World.

Ibram X. Kendi est surtout connu pour avoir sensibilisé à l’importance d’un travail antiraciste persistant et dévoué. Il s’agit d’un jeu d’amorces de conversation pour effectuer des changements significatifs au niveau micro ; ces démarreurs de conversations antiracistes vous aideront tout au long du chemin. Kendi a également publié une revue guidée connexe intitulée Be an Anti Racist pour la croissance personnelle et intérieure et l’apprentissage.

Saad, L.F. (2020). White supremacy and me: Combat racism, change the world, and become a good ancestor. Sourcebooks.

Ce livre vous met au défi de faire le travail de déballage de vos préjugés et aide les gens à agir et à démanteler le privilège en eux-mêmes afin que vous puissiez cesser (souvent inconsciemment) d’infliger des dommages aux personnes racialisées et, à votre tour, aider les autres à faire mieux aussi . Il y a un journal guidé qui l’accompagne, vendu séparément, qui aide les gens à commencer leur voyage contre le racisme en s’explorant eux-mêmes dans le travail contre le racisme, y compris le privilège et la fragilité des blancs, la police du ton, le daltonisme, l’appropriation culturelle, le saviourisme, l’alliance optique, les amis et la famille, et prendre des engagements. Le livre et le journal facilitent sa capacité à « changer le monde en créant le changement en soi ».

Sue, D.W. (2016). Race talk and the conspiracy of silence: Understanding and facilitating difficult dialogues on race. Wiley. 

Ce livre démystifie les mythes sur la race et parle de race. Il offre des preuves, des exemples et des outils (tous dans un contexte canadien) afin que nous soyons en mesure de faciliter des conversations difficiles et utiles sur la race et le racisme.

Maynard, R., & Simpson, L.B. (2022). Rehearsals for living. Haymarket Books.

Robin Maynard est l’auteur renommé de Policing Black Lives qui se concentre sur l’abolition et la libération des Noirs. Leanne Betasamosake Simpson est une érudite, écrivaine et artiste Michi Saagiig Nishnaabeg, largement reconnue comme l’une des voix autochtones les plus convaincantes de sa génération, connue pour de nombreux livres, essais et poèmes influents, notamment As We Have Always Done. Rehearsals for Living est une «célébration des épistémologies noires et autochtones», un recueil de lettres entre Maynard et Simson qui imagine la possibilité d’un monde meilleur.

Let’s Get to the Root of Racial Injustice

No. You Cannot Touch my Hair!

I Am Not Your Asian Stereotype

What Systemic Racism in Canada Looks Like

Black Feminism and the Movement For Black Lives

Let’s Get Uncomfortable: It’s Time to Talk About Race

How Studying Privilege Systems Can Strengthen Compassion

The Lie that Invented Racism

Upending the Angry Black Woman Myth

The History of People of African Descent in Canada avec Dr. Isaac Saney

Sauvez Sa Peau : Esclave des Champes, Esclaves de Maison avec Maboula Soumahoro

Understanding Anti-Black Racism and How to Be an Ally